1889. Un état du discours social

L'objet de ce chapitre, ce ne sont pas les diverses disciplines scientifiques, mais le métadiscours, l'idéologie légitimante qui fondent les sciences comme Science et pourvoit celle‑ci de mandats et de critères de validité, constituant les textes scientifiques en « conquêtes » irréversibles. Idéologie de la science comme fantasme totalisateur et idéologie dans la science comme système doctrinaire inséparable de ses énoncés, intriqué aux analyses et aux synthèses que les textes scientifiques formulent. Cette idéologie, nous l'avons déjà abordée comme doxa exotérique qui parle de la science (et des techniques) comme « preuve » du progrès général, principal moteur de celui‑ci, en corrélation – dans l'idéologie républicaine –, avec le progrès démocratique (voir chapitre 16).

Le noyau de cette idéologie réside dans la valeur fétichiste accordée au mot même de « science ». Ce mot est devenu un intangible. Qualifier une doctrine de « scientifique », c'est la faire échapper à toute mise en question, isoler une activité comme un absolu au regard duquel toute autre activité cognitive est inférieure et non avenue. Ceux mêmes qui dénoncent « la bruyante cohorte des positivistes et des matérialistes », les catholiques intégristes, ont encore recours au mot de « science », de « vraie science », pour qualifier celle qui est soumise au dogme catholique et lui opposer la « fausse science » des athées1. Dans l'avant‑garde poétique, René Ghil et les Écrits pour l'Art fondent leur esthétique sur la « science de l'instrumentation verbale » et qualifient la poésie de René Ghil d'« œuvre positiviste »2. Les spirites, les théosophes se sont emparés de l'étiquette scientifique ; ils prônent « l'étude de la science hermétique », « une science vieille comme le monde et pourtant nouvelle pour notre Occident »3. La « science officielle » est disqualifiée dans les publications occultistes ; elle maltraite « nos pauvres vérités méconnues » et puis elle s'en empare4. L'alchimiste Tiffereau de son côté prétend « constituer la branche toute nouvelle de la Science qui prendra rang désormais sous le nom de TRANSMUTATION DES MÉTAUX »5. Ceux‑là mêmes que le champ scientifique déclasse doivent encore annexer le mot‑fétiche pour y inscrire leurs prétentions à offrir un savoir irréfutable. Dans la confusion des disciplines émergentes, n'importe qui peut colorer ses propos d'une teinte d'autorité en les qualifiant de « sociologiques », puisque cette science, selon Auguste Comte, doit couronner et accomplir le passage à l'ère positiviste. Le journaliste Émile Bergerat sous‑titre ses chroniques littéraires L'amour en République, « étude sociologique » ; nul ne se proclame plus volontiers un « sociologue » que le publiciste antisémite Drumont : n'a‑t‑il pas une théorie globale de la conjoncture sociale résultant de l'extraction de « lois » et de l'analyse de « faits »6 ?

Les différents courants socialistes enfin ne cessent de redire que le socialisme forme une science de l'histoire et de la société ; que la science « confirme » en tout cas l'Idée socialiste ; que les revendications prolétariennes « sont les conséquences logiques des dernières découvertes de la science »7. Nul n'est socialiste s'il n'a étudié les « lois » sociales. À l'époque romantique, le socialisme a pu n'être qu'une « affirmation spéculative » ; « il est devenu une science claire, précise, d'une désespérante [sic] logique »8. Les possibilistes comme les guesdistes et même les libertaires se réclament du « socialisme scientifique » qui a « droit de cité » dans le mouvement des « sciences positivistes »9 puisqu'il analyse les faits, formule des lois et synthétise le modèle d'une évolution fatale.

Dire qu'une activité, un écrit relèvent de la « science », c'est nier qu'ils se développent dans le continuum temporel contingent des autres pratiques. C'est dire qu'ils viennent se placer dans une totalité sans contradiction, immuable quoique encore incomplète, cumulative, mise hors de doute. Tolérante, la science persuade par la force immanente qui est en elle sans jamais contraindre. Elle n'est pas le dogme, mais elle obtient par son évidence l'adhésion totale que le dogme réclamait abusivement. Le langage du fétichisme scientifique se marque dans la rémanence de termes religieux dont les agnostiques n'ont pas honte de s'emparer puisqu'ils sont enfin utilisés à bon droit. L'homme rationnel a « foi en la science », il « s'incline » devant elle et lui dédie un « temple » (la Sorbonne nouvelle, inaugurée par M. Chautemps dont le discours est plein de marques de vénération religieuse)10. Irréfutable, la science est étrangère aux intérêts passagers dont une société est faite ; elle réclame de ses adeptes une passion « désintéressée », celle de « celui qui cultive la science pour elle‑même »11. La « foi en la science » n'est pas seulement foi du charbonnier ; bien des savants ont eu une attitude analogue à celle de Haeckel : la science vient à bout des religions pour s'imposer, comme l'avait formulé Raspail, comme « l'unique religion de l'avenir ». Spencer, Comte s'étaient hâtés de proclamer l'avènement de la science universelle déjà présente dans ses « conquêtes » incomplètes. Haeckel avait formulé doctrinairement la thèse du « monisme » scientifique, source d'une religion laïque, fournissant à la vénération civique ses objets d'adoration et une morale déduite de ses lois.

De ce statut fétichisé découlent les droits de la science, régulièrement qualifiés d'« imprescriptibles ». Le fondamental est le droit d'être seule à dire le vrai. Sur l'antiquité de l'homme par exemple :

La zoologie et l'anatomie comparée, la paléontologie peuvent seules nous renseigner exactement ; c'est la science qui doit nous révéler nos origines12.

La médecine mentale a droit de parole exclusif sur la folie. Tout l'ouvrage du Dr Coutagne, La folie au point de vue judiciaire et administratif, revient à se plaindre que trop de gens prétendent avoir quelque chose à dire et contestent le monopole de la médecine. En réalité, en face de la science médicale, il n'y a rien, rien que des « craintes puériles », des « diagnostics non avenus », des « discussions passionnées et stériles ». Le sociologue belge G. De Greef réclame la même exclusivité pour sa science :

En dehors de cet ordre méthodique strict, il n'y a place que pour les constructions éphémères et vides de la métaphysique ou le charlatanisme des demi‑savants13.

La science fulmine volontiers contre la concurrence des « faux savants » ; le Dr Ladame, hypnotiste, dénonce aux pouvoirs publics les « magnétiseurs de tréteaux » qui osent parler de leur « science » : ils doivent être interdits car ils jettent « avec arrogance et dédain un audacieux défi à la Science et aux savants »14.

Ce droit exclusif à dire le vrai n'est nuancé que par ceux des savants qui, fidèles à la règle positiviste, admettent que la science ne formule que des « jugements à l'indicatif » desquels, selon le mot (futur) de Poincaré, on ne peut tirer, sans changer d'ordre discursif, des « impératifs ». Ces impératifs devront se soumettre aux lois positives et reconnaître cependant qu'ils en dérivent de façon contingente. La science dit « Voilà ce qui est ! » – « si elle se hasarde à dire : voilà ce qui devrait être, elle abdique sa mission »15. Accomplissant cette mission, elle « heurte les préjugés les plus chers ». Elle efface donc partout ce qui n'est pas elle, mais elle se refuse à assumer les conséquences pratiques de ses constats, que d'autres formuleront sous son contrôle16.

Règles de la science positive : les « faits » et les « lois »

La « science moderne » tire de règles élémentaires ses prétentions à dire la seule vérité ; ces règles sont celles de « l'observation et l'expérience »17. Dans cette conception de l'activité savante, l'observateur‑expérimentateur n'interprète pas, il n'apporte rien au monde‑objet qui parle à son oreille, qui lui fournit ses classes de phénomènes et dit l'enchaînement de ses processus. Le savant se borne à « l'analyse patiente et minutieuse des faits », il « se borne à constater des faits »18. Le discours de la science est absolu parce que ce n'est pas le savant qui le produit ; celui‑ci transcrit des faits, discrets, déterminés, porteurs de sens et de fonction, que lui apporte l'expérimentation. S'il accepte que la Nature parle par sa bouche, il peut se dire homme de science :

La psychologie est une science. [...] Confinée dans l'expérimentation et l'observation, la science ne peut rien savoir de [...] ce qui n'est pas matière à expérience [...] Les croyances religieuses, la science les ignore : là est le secret de son avancement19.

Ainsi s'explique la prétention du discours scientifique à former un absolu sans dogme : il n'a d'autre énonciateur que la nature des « faits » qui se traduisent en langage. Les faits sont à tout le monde, le savant n'a d'autre mérite que de les avoir observés et transcrits le premier :

On ne peut nier les faits que j'ai apportés ici ; tout le monde peut les constater et ils se défendent d'eux‑mêmes20.
[L'ennui est que dans ce débat qui oppose, en hypnotisme expérimental, le Dr Bernheim à Gilles de la Tourette, son interlocuteur a aussi des « faits » qui semblent contredire les siens.]

Qu'est‑ce qu'un fait ? C'est une entité phénoménale qui s'offre à l'observation scientifique avec son sens et ses délimitations. Cependant l'observable est excédé, de loin, par le sens de ce qu'il signale. Les savants parlent du « sens moral », des « états mystiques », de la « mémoire ancestrale » : il est certain que ces notions, même soutenues par des centaines d'« observations », excèdent l'observable. L'idéologie des « faits », du positivisme expérimental, contourne cette difficulté. Elle pose implicitement que tout observable-quantifiable doit être un équivalent simple et univoque, pars pro toto, d'une notion synthétique. C'est la transposition d'une vieille gnoséologie qui fait correspondre les indices et le sens, le physique et le moral, l'extérieur et l'intérieur. Ainsi de « l'infériorité de la femme » : elle n'est pas un observable direct sinon par une addition de « faits » circonstanciels ; elle se construit fortement par l'équivalence entre une donnée quantifiable, isolée et avérée, le « poids de son cerveau » (à quoi on ajoute, faits circonscrits et quantifiables encore, son infériorité du point de vue du goût et de l'odorat), mise en connexion avec une notion globale, par induction amplifiante, l'infériorité dans la hiérarchie de l'évolution21.

Les « faits » sont des entités signifiantes simples qui s'accumulent en faits complexes selon ce que G. De Greef appelle la « méthode inductive »22. Le modèle de la construction théorique est celui du tas : une pyramide d'observations cumulées est finalement sommée du drapeau d'une théorie ad hoc.

Un trait heuristique semble marquer la logique savante de l'époque : la recherche de la loi par l'exception, de la règle par la monstruosité, du normal par le morbide. L'exception étonne et se fait sentir par là comme exceptionnelle : une logique romanesque agit ce pathos de la monstruosité qui confirme la norme :

Il peut y avoir cependant dans quelques cas exceptionnels des sexualités précoces et des sexualités tardives. On cite dans la science des exemples d'apparition de l'instinct génital chez l'enfant ; un enfant de Cahors, âgé de quatre ans, présentait tous les signes de la puberté et recherchait les femmes ; Parent‑Duchâtelet mentionne un fait analogue chez une fillette de quatre ans. D'autre part on a observé des femmes de soixante‑sept et soixante‑douze ans chez lesquelles le besoin sexuel était encore excessivement violent23.

La passivité observatrice du savant se reporte sur sa conception de l'expérience : le phénomène sous litige est certes provoqué, mais non induit. La « méthode expérimentale » ne choisit pas ni n'infléchit ; elle s'enorgueillit d'un objectivisme aveugle. Elle est criterium de la science : il faut vérifier l'observation par l'expérience qui la reproduit et précise les contours des faits ; quiconque peut en un champ du savoir appliquer cette méthode, est advenu au stade de la « science » :

L'esthétique ne deviendra une science que lorsqu'on lui aura appliqué les procédés de la méthode expérimentale24.

La cumulation des faits, la vérification de leur caractère constant et non accidentel, aboutit à la formulation de « lois ». Celles‑ci se vérifient expérimentalement à travers les faits dont elles rendent raison. La science procède donc exclusivement de la collection des faits à l'énoncé des lois :

Chaque science consiste dans la connaissance des faits d'un certain ordre et des lois générales qui les gouvernent. L'économie politique est une science car elle procède par voie de méthodiques observations pour arriver à la découverte des lois économiques25.

Le modèle « positiviste », en faisant de la science le discours ventriloque de la nature objective, élimine toute ambiguïté dans le monde et toute rétroaction dialectique. Les faits permettent de formuler les lois et les lois se groupent en des ensembles naturels qui se nomment telle ou telle « science » particulière. Chaque science est nommable à travers son objet propre. Des sciences « naissent » et la communauté savante consacre leur naissance par des pompes académiques.

Votre présence consacre l'existence d'une science nouvelle de l'hypnotisme...26

L'« hypnotisme moderne » mérite le nom de science car il peut faire état d'une

série de recherches douées de caractères scientifiques suffisamment certains pour lui permettre de revendiquer à bon droit une part légitime dans le domaine de la neurologie27.

L'évolutionnisme

Au‑delà des faits, des cumulations de faits, des lois sectorielles, des ensembles de lois qui forment « une » science, il est naturel d'aboutir à un paradigme général qui s'identifie à la scientificité et unifie la logique des disciplines qui y ont reçu droit de cité. Ce paradigme est celui de l'Évolution.

L'évolution(nisme), ce n'est pas la théorie biologique transformiste de Darwin, basée sur la thèse de la spéciation produite par sélection naturelle et non selon une quelconque téléologie. C'est ici la distinction primordiale introduite par Patrick Tort (1989) ; on ne peut que la reprendre à son compte, mais en rappelant que, dans l'idéologie, justement, la théorie scientifique et la construction spéculative (avec ses variantes) sont totalement confondues. Yvette Conry dans son ouvrage d'épistémologie L''introduction du darwinisme en France aboutit à cette conclusion surprenante qu'« en 1900, le darwinisme n'est pas introduit en France et qu'il ne pouvait pas l'être » (p. 45). Elle veut dire que la communauté scientifique s'est trouvée incapable, en raison de ses présupposés, de travailler avec le transformisme dans son intégralité, sans le démembrer, sans le « finaliser » et sans le traduire inconsciemment en un autre modèle, notamment celui de Lamarck, qui passe en France pour le « précurseur » de Darwin. Lorsqu'à la mort de Darwin en 1882, Schérer écrit que Darwin a exprimé « une vérité saisissante dont la découverte modifie les données fondamentales de la pensée humaine » (Le Temps, 23-4-1882), il est certain que déjà le « darwinisme » n'est pas Darwin, mais un condensé idéologique dans lequel il y a des idées de Hobbes, de Malthus, de Joseph de Maistre (« la guerre est divine, c'est une loi du monde »), de Spencer, de Comte, de Haeckel, le paradigme idéologique de l'évolution spiralée remontant à Condillac, la métaphore de la société comme organisme biologique, des axiomes du libéralisme économique, et des idées de tous les Social Darwinists anglo‑saxons et continentaux. Dès les années 1860, des fragments du paradigme darwinien ont migré comme métaphores heuristiques, avec l'euphorie cognitive qu'ils comportaient, dans d'autres discours de savoir d'une nature très différente de la zoologie ou de la botanique. Schleicher le premier en 1863, dans son ouvrage Die Darwinsche Theorie und die Sprachwissenschaft, parle de « la conservation des organismes [linguistiques] les plus élevés dans le combat pour l'existence [et] l'origine des espèces linguistiques par une différenciation insensible » (traduction française, p. 20), donnant ainsi à la problématique de la grammaire comparée et au « vitalisme » de Humboldt et des linguistes romantiques, une réorientation et un surcroît d'autorité qui ont un bel avenir dans la discipline. L'évolutionnisme trivialisé, avec ses idéologèmes de sélection sociale, d'évolution historique, de lutte et de concurrence vitales, ses images de sociétés‑organismes, de croissance vers une perfection ultime, ou d'évolution régressive, était déjà là avant Darwin. En tant qu'idéologies (et non en tant que thèses scientifiques) le paradigme du progrès évolutif réalisé par la lutte entre des formes ou des forces sociales antagonistes et la vision de la société « moderne » régie par l'immoralisme individualiste de l'homo homini lupus ont émergé avant que Charles Darwin ne se préoccupe de l'origine des espèces, avec Condillac et Hobbes au XVIII^e siècle, avec Comte et Karl Marx vers 1840, et ont évolué dans un statut de Weltanschauung et non de recherche scientifique de zoologie et de botanique. Il est vrai que l'autorité du modèle darwinien, – formellement analogue à ces données idéologiques préexistantes, – va servir à renforcer et légitimer ces idéologies en leur donnant la base biologique requise, mais la métaphore « morphologique » de la société humaine comme organisme vivant était déjà présente dans le discours des publicistes et dans les sciences sociales naissantes. Herbert Spencer sera le grand diffuseur du darwinisme social, de la « philosophie » évolutionniste, mais il est certain que Huxley a contribué par des développements et des conjectures à idéologiser le modèle darwinien et que Darwin lui‑même, dans The Descent of Man, se livre à des extrapolations qui confinent au « Social‑Darwinism ». Ce social‑darwinisme trouve son stade ultime d'idéologisation avec la prétention qui se développe chez certains anthropologues après 1880, d'instaurer une morale et une politique « scientifiques » à partir des « lois » biologico‑sociales de la lutte pour la vie et de la sélection. Ce stade est atteint en France par Georges Vacher de Lapouge qui enseigne en 1888‑1889 à Montpellier un cours libre « les Sélections sociales », base de ce qu'il appelle une « anthroposociologie ». La démarche même de Vacher de Lapouge est antagoniste de celle de Darwin. La sélection sociale n'a rien de darwinien. Elle est fondée sur l'hypothèse d'une évolution régressive où par un renversement angoissant, la concurrence vitale spontanée ne favorise que les races inférieures, la plèbe et les dégénérés. Ce que Vacher de Lapouge propose est une compensation artificielle à cette prétendue antisélection naturelle, c'est‑à‑dire une politique raciale. Les sélections sociales, biologiques dans leurs conséquences, sont largement défavorables, affirme‑t‑il, à l'Homo europaeus ; le célibat ecclésiastique, les guerres aristocratiques, la haute fécondité des classes inférieures, la démocratie, l'égalitarisme étant favorables à la prolifération des souches brachycéphales inférieures, H. alpinus, Acrogonus...

Engels, sinon Marx, croiront trouver dans le paradigme darwinien une sorte de contrepartie zoologique de leur philosophie de l'histoire fondée sur l'idée d'une évolution des sociétés par stades correspondant à des modes de production, évolution dont la dynamique est celle du Klassenkampf, la lutte des classes. Dans les années 1880, L. Gumplowicz et d'autres idéologues allemands et autrichiens vont développer une historiosophie antagoniste, directement issue du darwinisme social, celle du Rassenkampf, de la lutte des races, comme moteur de l'histoire (Der Rassenkampf est le titre du livre fondamental de L. Gumplowicz, Innsbrück, 1883). Gumplowicz par un retournement sociobiologique du marxisme écrivait : « Der Rassenkampf ist die Geschichte, la perpétuelle lutte des races est la loi de l'histoire tandis que la "paix perpétuelle" n'est que le rêve des idéalistes ». La guerre est l'état modal du monde : « c'est ainsi que croissent les nations et les races, avec elles les grands domaines de civilisation, mais aussi les grandes guerres entre nations et races »28. Dans une vaticination crépusculaire, Gumplowicz prédisait « une lutte perpétuelle et sans progrès [entre les races] : une humanité entraînée dans la roue fatale et inexorable d'un cycle naturel et nécessaire, sans perspective de salut et n'ayant d'autre espoir que celui de l'anéantissement »29. C'est à la faveur des enjeux portés par ces doctrines et ces hypothèses parascientifiques antagonistes que des idées darwiniennes ou plutôt des lambeaux de formules recontextualisés dans des teintures idéologiques diverses vont se mettre à migrer dans tous les secteurs du discours social, l'« évolution » et la « lutte pour la vie » fournissant des thèmes de chroniques au journaliste, de sombres motifs de réflexion à l'essayiste, des hypothèses au professeur de sciences morales, des occasions de déployer une érudition de bon ton pour les mondains, des mots d'esprit pour le boulevardier (le fait que Darwin réclame des singes pour ses aïeux demeure une source inépuisable d'ironie parisienne)30. Cette migration de l'idéologème « Lutte pour la vie », commun à la vision évolutionniste et à la théorie darwinienne, nous l'examinerons au chapitre suivant.

Ce que nous appelons « évolutionnisme » c'est donc une construction idéologique, « inspirée » d'un Darwin gauchi par ses prédécesseurs et contemporains, laquelle voit les histoires – naturelle, sociale et intellectuelle – selon l'axiomatique suivante :

Il existe dans un ordre donné un principe interne de concurrence et d'arbitrage entre des forces ou des tendances concomitantes, qui détermine des transformations graduelles aboutissant à des stades successifs irréversibles ; ce principe est présent ab ovo et finalisé vers une étape ultime. Connaître le monde‑objet (l'histoire des espèces, l'histoire des civilisations, l'histoire des idées, la linguistique historique...) revient à faire apparaître une série ascendante de formes de plus en plus parfaites, cette « perfection » étant immanente au stade ultime qui réalise une tendance toujours déjà‑là dans les stades antérieurs et forme donc l’« énigme résolue » de la série de transformations. L'« évolution » résulte de causes contingentes, mais est gouvernée par des lois fixes : reconnaître ces lois forme le degré ultime de la connaissance scientifique. L'évolutionnisme pose un progrès, continu mais passant par des stades qualitativement identifiables, réalisé sans « moteur » transcendant ou providentiel, mais pourvu de sens immanent par la rétroprojection du stade ultime sur les étapes antérieures. Ce finalisme immanent avec sa logique de l'aboutissement et du sens rétroactif n'est pas Darwin, faut‑il le dire. C'est du Darwin corrigé par une téléologie, par l'introduction subreptice d'un essentialisme (l'« évolution sociale » des sociologues est, par exemple, compatible avec des essences éthiques immuables qui se « dégagent » de l'histoire, des impératifs kantiens sur le vrai et le juste transcendantaux). La Weltanschauung évolutionniste permet de concevoir qu'il se produise des régressions, des « dévolutions », des décadences mais elle attribue l'engorgement du cours « normal » de l'évolution à des causes mauvaises   et extrinsèques. L'évolutionnisme est d'emblée axiologique, – ce en quoi il manifeste son caractère d'idéologie calquée sur de la science. L'évolutionnisme enfin (sous différentes variantes, répétons‑le) comporte un principe d'ordre dans la continuité – « Ordre et Progrès » est le grand slogan positiviste. La société ne saurait accélérer son évolution ni révolutionner brutalement l'état des choses sans aller au chaos (1789 était un stade fatal, mais le socialisme serait la barbarie).

Finalement, derrière le paradigme évolutionniste revient constamment agir un modèle idéologique plus archaïque, celui du vitalisme anthropomorphique : tout ordre de choses connaît une naissance : il a son enfance, sa jeunesse, sa force de l'âge et enfin sa décrépitude. Il y a des langues « jeunes » et des langues « vieilles ». Il y a des sociétés jeunes, des « peuples enfants » et des sociétés (celle du XIX^e siècle peut‑être) qui, ayant atteint la perfection de la maturité, n'ont pour perspective que les premiers signes du déclin, de la désorganisation des « forces vitales ». Ce vitalisme fait retour dans l'optimisme finaliste de l'évolutionnisme « pur » défini plus haut. La vision crépusculaire du monde que nous avons placée au centre de notre étude du discours social de 1889, travaille le retour des images de morbidité et de décrépitude dans la téléologie progressiste qui s'était imposée au cours du siècle.

Idéologiquement encore, la tension qu'implique, dans le paradigme, l'opposition entre « lois » permanentes et « évolution » stadiale permet de tirer parti d'un relativisme orienté appuyé sur une base de règles transhistoriques. Exemple simple (tiré des Éléments de sociologie de Combes de Lestrade) : une théorie sociologique de la propriété sera conçue comme une histoire des formes de la propriété – elle‑même confondue avec une histoire des doctrines et des règles de droit touchant à « la » propriété – on en extrapolera à la fois la thèse d'une permanence du « même » phénomène à travers ses stades (la Propriété est un ens rationis) et celle de la supériorité probable du stade actuel « engendré » par les formes antérieures du « même »31.

Ce n'est pas le lieu ici d'énumérer les ingrédients de l'idéologie évolutionniste et ses divers avatars doctrinaires, de Malthus, Comte, Spencer et Taine à Haeckel. On peut adhérer à la synthèse formulée par Patrick Tort (1983) :

L'évolutionnisme philosophique est une théorie du progrès qui a ses racines gnoséologiques dans le XVIII^e siècle et qui s'élabore en partie de la méconnaissance des implications anthropologiques réelles du discours de Darwin (thèse n° 19).

Nous plaçant du point de vue des dominantes socio‑discursives, force est pourtant de constater que la théorie de Darwin, dans ses énoncés les plus rigoureux, use du même langage que l'idéologie évolutionniste concomitante : « évolution, lutte, sélection, organisme, hérédité,... » Pour les contemporains, la pensée de Darwin a complètement offusqué l'élaboration idéologique qui la précédait. Alors même qu'on avoue que le darwinisme mondain n'est fait que de « lambeaux de formules » sur lesquelles les demi‑savants « déraisonnent prodigieusement », c'est à l'autorité de Darwin que l'on rapporte « ces idées [qui] font désormais partie de l'air ambiant »32.

Évolutionnisme vs progressisme égalitaire

Si l'idéologie évolutionniste est un avatar de la pensée du Progrès de l'époque des Lumières, elle en diffère sur l'essentiel : l'évolution ne saurait aller vers plus d'égalité. En tout stade, la lutte et la sélection s'opèrent dans la coexistence de l'inférieur (antérieur) et du supérieur (ultérieur), du primitif et de l'évolué ; l'idéologie évolutionniste semble comporter une morale immanente de « malheur aux faibles » et avenir réservé à ceux‑là qui ont l'avantage dans la lutte :

La lutte pour l'existence a évidemment pour effet de donner la suprématie aux individus qui ont su se procurer le plus de bien‑être. Une société qui ne lutterait pas serait donc vouée à une disparition certaine33.

C'est un idéologue républicain qui s'incline devant cette loi transhistorique. Il trouve dans la « doctrine évolutionniste » le criterium qui permet de « défendre l'institution de la propriété » contre les revendications socialistes : « c'est un facteur nécessaire de l'évolution de l'humanité ». En république ou non, les individus dans la société sont inégaux sous le rapport du capital, forme tangible de l'aptitude évolutionniste : « Le travail étant la loi universelle et générale [...] et le capital étant le fruit du travail, il en résulte des inégalités considérables »34. Après quoi, F. Bernard noie le poisson en pourvoyant l'évolution d'un finalisme moral : « Il est facile de se convaincre que la société poursuit un idéal... »

L'idéologie évolutionniste fortement établie dans toutes les sciences, reçue comme scientifique par l'opinion, aboutit à la disjonction de l'idée de progrès et de celle d'égalité, laquelle n'est pas dans la « nature » et ne pourrait être dans la société sans conduire à la stagnation. Elle permet de poser scientifiquement des supériorités – de sexe, de classe, de race – sans avoir à évoquer une institution métaphysique de l'inégalité. Toute historiosophie en rupture avec le créationnisme et le fixisme rencontre l'inégalité entre les espèces et entre les sociétés, qui, portée sur le vecteur de l'Évolution, ne forme pas simple diversité d'aptitudes mais hiérarchie selon une échelle unique. Quiconque reconnaît qu'il y a dans l'ordre zoologique des « organismes inférieurs », reconnaîtra aisément qu'il y a dans les cultures des « fonctions inférieures » de l'organisme social. Abel Hovelacque montre par une argumentation massive comment le Nègre est « inférieur » en raison de la « lenteur d'évolution de sa race » : sa physiologie, la langue qu'il parle, ses mœurs, ses aptitudes intellectuelles confirment son retard35. Le parallèle s'impose entre le physique, archaïque ou moderne, et la morale, de l'animisme primitif à l'éthique kantienne. Dans l'évolutionnisme, tout est inégal parce que tout est comparable terme à terme. Ostéologie comparée, grammaire comparée, histoire comparée des civilisations...

Transpositions analogiques du paradigme évolutionniste

Si à l'origine, l'« évolution » est une variante de l'historiosophie du progrès et s'applique à la succession des civilisations et des états de mœurs, sa réinterprétation en doctrine de la science naturelle n'est pas sans conséquence. Quand on « retrouve » l'évolution dans les sociétés humaines, l'homologie des paradigmes permet d'affirmer que « la science expérimentale a [...] mis en lumière l'identité des lois de la vie [sociale] et des lois physiques »36. Cette « identité » amène à concevoir comme un continuum le rapport du biologique et du social, elle invite à croire féconde toute démarche analogique à partir des sciences naturelles. Un déterminisme mécaniste est la conséquence de cette transposition et passe pour le critère qui fera de « l'étude de l'évolution sociale » une « science concrète »37. On peut définir l'idéologie évolutionniste des sciences morales comme

un discours fondant sa crédibilité sur le calcul d'un maximum d'analogie avec des données sanctionnées ou admises dans d'autres champs et en l'absence de toute possibilité actuelle de vérification‑expérimentale dans son propre champ38.

En toutes circonstances, dans tous les ordres du savoir, la règle est de « se placer au point de vue de l'évolution »39. C'est se conformer à la philosophie de Comte qui faisait du passage de l'étude des sociétés à l'étape positive le couronnement de dévolution » scientifique des connaissances humaines.

Une société est un organisme collectif, tel est l'axiome de la sociologie de Spencer et de la production sociologique française (à l'exception des continuateurs de Le Play qui y modulent d'autres paradigmes). Quand un économiste parle du « corps social », de la monnaie comme « globules de sang » et de la diminution de sa circulation comme « anémie », il ne croit pas se livrer à des images intuitives mais approcher avec rigueur les faits socio‑économiques40. Le sociologue Coste étudie le « corps social » : « nous sommes les infusoires du géant social », dont il étudie la physiologie et les fonctions41. Guillaume De Greef consacre le second volume de son Introduction à la sociologie aux « Fonctions et organes » du « superorganisme social », dont il décrit les « tissus », les « automatismes organiques » justifiant son organicisme par la thèse du continuum sociobiologique :

Les phénomènes sociaux ne sont qu'une combinaison supérieure plus complexe de tous les matériaux antécédents de la nature inorganique et organique42.

Cet organicisme est commode : il mystifie l'exploitation, les inégalités et les conflits sociaux en un langage qui porte une axiologie évidente. Dans la physiologie humaine on reconnaît des « fonctions supérieures et inférieures », dans le social, on admettra également une hiérarchie des fonctions sociales : à la base, elles sont économiques et génétiques [démographiques] et on procède de là vers les « plus élevées », juridiques, politiques, artistiques, scientifiques, morales. La division du travail est aussi « naturelle » que la spécialisation des organes du corps humain. La question sociale devient une affaire physiologique : un organe est « malade », plein de toxines, il faut en rétablir le bon fonctionnement par une médication appropriée. L'idéologie bourgeoise, masquée en « conscience sociale », « organique » à la société moderne, est légitimée dans la fonction de survie et de progrès du corps social qu'elle assume. L'organisme social évolue, mais il est soumis aux « lois naturelles présidant aux transformations sociales »43. Les révolutions sont inutiles ou mieux impossibles au‑delà d'un potentiel déterminé d'évolution naturelle :

Toute révolution dépend absolument des conditions sociales et son action se borne fatalement à ce qui est immédiatement possible par les voies pacifiques44.

Projeté dans la durée, l'organicisme se fait histoire évolutionniste. Les conjectures d'Auguste Comte, de Colins de Ham et d'autres philosophes de l'histoire se placent à l'horizon de l'abondante histoire des civilisations et des idées. Gustave Le Bon, parmi plusieurs autres, offre dans Les premières civilisations sa version des stades du progrès culturel.

La conscience humaine, elle aussi, comme l'intelligence et toutes les autres facultés est soumise à la loi de l'évolution45.

Le philosophe Novicow appuie sur « de simples faits d'observation » un évolutionnisme stadial à sa façon :

Le lien groupant les hommes en société à d'abord été physiologique (parenté dans la horde), puis économique et politique (dans l'État) et enfin intellectuel (dans la nationalité)46.

Il faudrait étudier systématiquement l'abondant corpus des thèses globales de cette sorte qu'offre la seconde moitié du siècle passé. Letourneau, qui publie L'évolution de la propriété, est un sociologue, encore, qui se réclame de l'« école évolutionniste ». Il représente une dissidence significative quoique exprimée en termes de pur idéalisme : l'évolution de la propriété est sous‑tendue par les « progrès », moralement regrettables, de l'individualisme ; à toutes les étapes de l'appropriation n'opèrent que la violence et l'empiètement. Il reconnaît le caractère régulier et cumulatif de ce « propriétarisme » qui aboutit à la civilisation moderne mercantile, mais il n'approuve pas « moralement » ce qu'il constate historiquement. Proche du Kathedersozialismus allemand, Letourneau oppose à l'évolution aveugle un volontarisme correctif, une régression souhaitée à l'ordre du communisme primitif. On voit ici comment dans une hégémonie peut s'inscrire une dissidence : non sans maladresse puisqu'elle reste dans la mouvance du modèle déterministe qu'elle cherche à contester et affaiblit d'emblée sa critique par l'hommage qu'elle rend à la « pensée hiérarchique » indépassable.

L'évolution devient ainsi l'alpha et l'omega (c'est le cas de le dire) de toutes les disciplines des sciences morales. « Les lois de l'évolution économique » ont régi les modes de production selon une « double évolution qui mène les peuples à la prospérité industrielle et à la liberté du travail ». Le marché capitaliste, stade le plus avancé, peut être dit fondé sur des « lois naturelles »47. En science politique, il n'est de salut que dans l'étude de l'évolution :

Elle est la seule base solide et vraie de la science politique et les réformateurs qui l'ont négligée [...] ont finalement abouti à l'insuccès48.

M. da Costa étudie l'Évolution du système représentatif selon « les lois qui règlent le développement de la civilisation universelle », formulées par Spencer. La démocratie libérale est le couronnement de cette évolution. Guyau applique l'évolutionnisme à l'art, à la religion, à la « genèse de l'obligation morale » : il est un des grands propagateurs d'un kantisme darwinien auquel contribue également L. Arréat, avec sa Morale dans le drame, l'épopée et le roman : l'histoire littéraire permet de retracer l'« évolution de la moralité » à travers les âges49. L'histoire des idées chez Roberty et autres positivistes, reconnaît une « évolution organique » des « espèces idéologiques », des « premières notions générales » apparues chez l'homme des cavernes jusqu'aux conceptions positives actuelles de l'univers. Les historiens de l'art enfin recherchent « la loi de l'évolution artistique »50. Étudier le réalisme revient à dégager les stades d'un perfectionnement :

Dans cette série ascendante, le Réalisme et le Naturalisme, de spontanés qu'ils étaient, se sont faits amples et virils, par une évolution lente et progressive51.

P. Tort a consacré une monographie à l'étude de l'évolutionnisme en linguistique52. Un des mythes linguistiques de l'époque est celui des « trois phases » : I. monosyllabisme (les Chinois en sont restés là) ; II. langues agglutinantes (africaines, soudanaises) ; III. langues à flexion (les plus « évoluées »). Ces stades linguistiques sont aussitôt mués en indices de degré de civilisation :

Envisagée sous le rapport de la structure, les langues négritiques sont loin d'être toutes au même degré d'évolution. Il en est comme le dinga qui sont à peine agglutinantes et viennent seulement de quitter la période du monosyllabisme. [...] L'idiome des Baris n'est pas plus avancé en évolution [...] Le wolof est à peine plus avancé53.

L'évolutionnisme est le moyen de fixer en tout lieu des hiérarchies de distinction (de « l'instinct sexuel » des races primitives et des ouvriers à l'« amour psychique » d'un « adulte de notre époque, très cultivé », chez le Dr Tillier54) et de mettre les peuples, les classes, les fonctions sociales à leur place : point trop paradoxalement, ces places sont des places fixes.

Les peuples ne choisissent pas à leur gré leurs institutions et leurs croyances : la loi de l'évolution les leur impose55.

Le stade ultime de l'idéologie est atteint lorsqu'une doctrine scientiste tire des conséquences pratiques de ses « observations » et de ses lois. Si l'Évolution est fatale et bonne, pourquoi les responsables sociaux, éclairés par la science, ne aideraient‑ils pas ? Des théories eugéniques apparaissent. Les anthropologues criminalistes, influencés par les théories de Lombroso, voient dans le criminel un régressif atavique dans une société évoluée. Ils en tirent les conséquences : la pénalité et la répression légale n'ont plus une fin correctionnelle : comment corriger un criminel‑né ? Elles doivent accomplir « une sélection artificielle » (conforme à la loi naturelle), dirigée par l'État et visant à « l'élimination des éléments dangereux »56. Vacher de Lapouge, nous l'avons dit plus haut, dénonce les « sélections sociales » qui depuis plusieurs siècles favorisent le métissage, l'extinction des races supérieures, la prolifération des souches inférieures en Europe. Un État moderne devra réagir contre ces processus d'« évolution rétrograde » par une politique scientifique d'hygiène raciale57.

La science comme stade ultime du savoir

André Lalande a justement perçu que l'idéologie positiviste‑évolutionniste accommode les classes régnantes dans une conjoncture de lutte contre deux ennemis :

L'idéologie évolutionniste fonctionne comme autojustification des intérêts d'un type de société, la société industrielle en conflit avec la société traditionnelle d'une part, avec la revendication sociale d'autre part. Idéologie antithéologique d'une part, antisocialiste d'autre part58.

Cette idéologie sert en outre de légitimation pro domo du champ scientifique contre les prétentions de la philosophie, des lettres, des praticiens de la politique de connaître le monde sans rendre hommage à la science. C'est qu'en effet, l'idéologie qui forme un cadre général de schématisation du monde, forme aussi et du même coup le cadre d'une histoire des savoirs humains dont la science positive est l'aboutissement. Ainsi le paradigme central justifie‑t‑il harmonieusement la thèse préalable exposée dans les premières pages de ce chapitre : la science est un discours absolu, qui disqualifie tout ce qui n'est pas elle, qui est cumulatif et irréversible. La science de l'évolution est le point d'arrivée de l'évolution des sciences. La doxa scientifique adhère ici à la doctrine de Comte :

Le passage de l'entendement humain par les trois états théologique, métaphysique et positif, s'accomplit selon la hiérarchie scientifique suivante : mathématique, astronomie, physique, chimie, biologie, sociologie et morale ; c'est‑à‑dire que c'est suivant cet ordre que l'entendement arrive à l'état positif, la mathématique accomplit la première son évolution complète et la morale la dernière59.

Le scientisme est une doctrine de combat. L'évolution des savoirs, presque gagnée pour la science, résulte d'une longue lutte, d'un combat pour la Vérité. Le Survival of the Fittest scientifique est acquis contre les organismes inférieurs, peu différenciés et peu évolués, contre les diplodocus idéologiques du cléricalisme. Tel est si l'on veut l'avatar darwiniste de l'esprit voltairien.

Ce triomphalisme n'est pas sans conséquence pour la démarche même du savant. L'objectivisme et le réductionnisme ont quelque caractère méritoire : la connaissance réduit en chassant les illusions idéalistes, elle réduit le « spirituel » au psychique, le psychique au physiologique, le physiologique au chimique, etc. Elle gagne en rigueur en éliminant à jamais, croit‑elle, comme chimériques, certains savoirs des temps théologiques. Il n'est pas de science des rêves, alors que « les Anciens croyaient à la valeur des visions de la nuit... »60.

Une intuition naïve, jamais thématisée et pourtant lisible dans bien des écrits, prolonge cet évolutionnisme. L'évolution des savoirs, incomplète encore, est quasi achevée. Le monde est largement connu malgré des vides à combler, des incertitudes à éliminer par la méthode expérimentale. La science moderne est allée de conquête en conquête (« la chimie moderne, cette triomphante conquête de l'esprit humain »61). D'autres conquêtes viendront, mais on ne prévoit ni bouleversement ni rupture. « La science marche et doit marcher sans cesse. » Elle ne sera pas dans cent ans ce qu'elle est aujourd'hui, mais on n'envisage nulle part des transformations, des réévaluations. Purifiée des préjugés, des routines, des rêveries vulgaires, la science positive n'aura pas d'histoire sinon celle d'une accumulation jusqu'à connaissance exhaustive du monde objectif. Il faut voir ici une fonction nouvelle de l'idéologie scientiste du « pur » discours impartial. Cette idéologie masque la grande dépendance du texte savant vis‑à‑vis de l'interdiscursivité triviale. Par une alchimie sommaire, les allusions littéraires, les proverbes, les idées du jour, les récits de presse, quand le savant s'en empare, deviennent arguments de science. Ils n'ont plus aucun poids social. Perméable au romanesque, à l'expressif, au narratif, au gnomique, le texte savant transmue magiquement son anthropomancie en irrévocable certitude. Si le texte se met à « faire de la littérature », cette littérarité est scotomisée ou sentie conforme à l'ordre positiviste. Le Dr Beaunis dans les Sensations internes analyse poétiquement la « puberté des jeunes filles », « sorte d'éclosion de la chrysalide devenant papillon »62. L'effort stylistique face à ce sujet « poétique » ne lui paraît pas étranger à la rigueur de la méthode expérimentale. Le pathos de l'horreur lorsqu'il vient à parler de ces infamies que la science analyse, – masturbation, pédérastie, anarchisme, socialisme – passe en fraude dans un discours qui ne cesse de se réclamer de l'impartialité positiviste et ne croit pas y déroger.

L'idéologie de la science fait l'unité mythique de pratiques bien cloisonnées, d'« espèces » disciplinaires à la morphologie bien distincte et à l'écologie particulière. Entre les sciences, il y a peu de travail interdisciplinaire, mais le mythe d'un idéal scientifique commun est comme ce que la Vie est aux diverses espèces animales. Le discours scientifique occupe une position pragmatique souveraine qui lui sert dans ses combats. Il parle et juge les pratiques religieuses en ignorant totalement les anathèmes rétrogrades des discours religieux. On a vu ailleurs que la médecine de l'hystérie permettait d'expliquer bien des aspects du catholicisme. « L'exaltation par les pratiques religieuses des couvents et des écoles » est un « agent provocateur de l'hystérie », selon le Dr Guénon63. La bienheureuse Marie Alacoque ne fut qu'une victime névrosée du cléricalisme, « en qui le vœu de chasteté exaspère les ardeurs d'un tempérament hystérique [et qui] écrivit en un style d'un érotisme échevelé... »64. Peu de résistance au paradigme positiviste évolutionniste dans les secteurs légitimés des sciences. En anthropologie, seul A. de Quatrefages de Bréau résiste à la théorie darwinienne de l'origine des espèces. Il y a variation constante intraspécifique, mais l'espèce est fixe. Ce savant catholique occupant toutefois une position reconnue, appuie sur son refus du darwinisme, qu'il juge spécieux et non prouvé, une conception monogéniste de l'espèce humaine. On a vu en d'autres chapitres des éléments de l'idéologie évolutionniste, parée du prestige de Darwin, servir à méditer sur la conjoncture, à mesurer les menaces qui pèsent sur la société, à indiquer les choix souhaitables et possibles qui peuvent infléchir un avenir menaçant. On verra au chapitre 40 comment s'opère la migration à travers toute la trame sociodiscursive d'un idéologème‑clé de ce système idéologique : « la Lutte pour la vie ».